Reflexiones sobre la estética y la figura literaria del Dandy.

Reflexiones sobre la estética y la figura literaria del Dandy.

por Robert Steuckers

Contribución al seminario “SYNERGON-Deutschland”, Baja Sajonia, 6 de mayo de 2001.

Traducción Alejandro Linconao

Antes de pasar al tema principal, me gustaría hacer tres observaciones preliminares:

Dudé en aceptar su invitación para hablar sobre la figura elegante, ya que este tipo de problema no es mi principal tema de interés.

Finalmente lo acepté porque redescubrí un ensayo lúcido y magistral de Otto Mann, publicado hace muchos años en Alemania: “El dandismo como estilo de vida conservador” (“Dandysmus als konservative Lebensform”). Este ensayo merece ser republicado, con comentarios.

Mi tercera observación es metodológica y definitoria. Antes de hablar sobre el “dandy” y relacionar el tema con el excelente trabajo de Otto Mann, debo establecer las diferentes definiciones del “dandy”. Estas definiciones son generalmente erróneas, o superficiales e insuficientes.

Algunos definen el dandy como “un fenómeno puramente de moda”, como un personaje elegante, nada más, preocupado solo por vestirse según el último estilo. Otros lo definen como un personaje superficial que ama la buena vida y se mueve distraídamente de cabaret a cabaret. Françoise Dolto pintó un retrato psicológico del dandy. Aún otros enfatizaron casi exclusivamente la dimensión homosexual de ciertos dandies como Oscar Wilde. Con menos frecuencia, el dandy se asimila a un tipo de avatar de Don Juan, que llena su vacío acumulando logros femeninos. Estas definiciones no son las de Otto Mann, que adopté.

El arquetipo: George Bryan Brummell

Siguiendo a Otto Mann, mantengo que el dandy tiene un significado cultural mucho más profundo que los epicúreos superficiales, hedonistas, homosexuales, donjuan y víctimas de la moda. Para Otto Mann, el modelo, el arquetipo elegante sigue siendo George Bryan Brummell, una figura de principios del siglo XIX, a quien se opuso.

Brummell, al contrario de ciertos pseudo-dandis posteriores, era un hombre discreto, que no buscaba llamar la atención sobre sí mismo por medio de vestimenta conductual o excentricidades. Brummell evitó los colores fuertes, no usó joyas, no se dedicó a los juegos sociales puramente artificiales. Brummell era distante, serio, digno; No intentó impresionar, como figuras posteriores tan variadas como Oscar Wilde, Stefan George o Henry de Montherlant. Para él, predominan las tendencias espirituales. Brummell participó socialmente, habló, contó historias, usando ironía e incluso burlas. Hablando como Nietzsche o Heidegger, podríamos decir que se elevó por encima de la banalidad “humana, demasiado humana” o cotidiana ( Alltäglichkeit ).

Brummell, un dandy de primera generación, encarna una forma cultural, una forma de ser, que nuestra sociedad contemporánea debería aceptar como válida, de hecho como singularmente válida, pero que ya no puede generar o generar lo suficiente. Por eso el dandy se opone a nuestra sociedad. Las principales razones subyacentes a su oposición son las siguientes: (1) la sociedad aparece como superficial y marcada con deficiencias e insuficiencias; (2) el dandi, como forma cultural, como la encarnación de una forma de ser, se presenta como superior a esta sociedad mediocre e inadecuada; (3) el dandy brummelliano no hace nada exagerado o escandaloso (sexualmente, por ejemplo), no comete delitos, no tiene compromisos políticos (a diferencia de los dandies de segunda generación como Lord Byron). 

El propio Brummell no pudo mantener esta actitud hasta el final de sus días, porque estaba sumido en deudas y murió en la pobreza en un hospicio en Caen. En un momento dado, le había dado la espalda al frágil equilibrio exigido por la postura inicial del dandy, de la cual fue la primera encarnación.

Un ideal de cultura, equilibrio y excelencia.

Si el comportamiento y la forma de ser del dandy no contienen exageración, ni originalidad exhibicionista, ¿por qué nos parece importante o simplemente interesante? Porque encarna un ideal, que es, en cierta medida, mutatis mutandi, lo mismo que la paidea  griega o la humanitas  romana. En Evola y Jünger hay nostalgia por  la magnanimitas latina, por el hochmuote de los caballeros germánicos de los siglos XII y XIII, avatares romanos o medievales de un modelo protohistórico persa, primero propuesto por Gobineau y luego por Henry Corbin. El dandy es la encarnación de este ideal de cultura, equilibrio y excelencia durante uno de los períodos más triviales de la historia, cuando el burgués burdo y calculador y el militante ruidoso del tipo hebertista o jacobino tomaron el lugar del aristócrata, el caballero, el monje y del campesino

A finales del siglo XVIII, con la Revolución Francesa, estas virtudes, que emergieron de las profundidades protohistóricas más antiguas de la humanidad europea, fueron completamente cuestionadas. En primer lugar, debido a la ideología de la Ilustración y su corolario, el igualitarismo militante, que borraría todos los rasgos visibles e invisibles de este ideal de excelencia. Luego, para Sturm und Drang  y para el Romanticismo, que, como reacción, a veces tendió a un sentimentalismo ineficaz, que también es una expresión de desequilibrio. Los modelos inmemoriales, a veces nublados y difusos, las actitudes arquetípicas sobrevivientes … desaparecen.

Los ingleses se dieron cuenta de esto por primera vez, a fines del siglo XVII, incluso antes de los disturbios del siglo XVIII: Addison y Steele en las columnas de Spectator  y Tatler  señalaron la urgente necesidad de preservar y mantener un sistema educativo, una cultura general capaz de garantizar La autonomía del hombre. Un valor que los medios actuales no promueven, prueba silenciosa de que efectivamente hemos caído en un mundo orwelliano, que lleva la máscara del “buen apóstol democrático”, inofensivo y “tolerante”, pero persigue sin piedad todos los residuos de autonomía en el mundo de hoy. . En sus sucesivos artículos, Addison y Steele nos dejan una visión implícita de la historia cultural e intelectual de Europa.

El Ideal de Goethe

El ideal cultural más alto que Europa ha conocido es sin duda la paidea griega. El cristianismo primitivo lo había reducido a nada, pero desde el siglo XIV en adelante, se observó un deseo por la resurrección de los ideales antiguos en toda Europa. El dandy y, mucho antes de su aparición en la escena cultural europea, los dos periodistas ingleses Steele y Addison, querían encarnar esta nostalgia por la paidea., en el que se respeta la autonomía de cada individuo. De hecho, intentan concretamente alcanzar el objetivo de Goethe en la sociedad: incitar a sus contemporáneos a forjar y dar forma a una personalidad, que será moderada en sus necesidades, satisfecha con poco, pero sobre todo capaz, a través de este ascetismo silencioso, de alcanzar lo universal. , para ser un modelo para todos, sin traicionar a su humanidad original (Ausbildung seiner selbst zur universalen und selbstgenugsamen Persönlichkeit).

El ideal goethiano, compartido avant la lettre  por los dos publicistas ingleses y luego encarnado por Brummel, no pasó intacto a través de las vicisitudes de la Revolución Francesa, la revolución industrial y las diversas revoluciones científicas. Bajo los golpes del desprecio moderno por lo Viejo, Europa se vio privada de cualquier cultura sustancial, cualquier médula ética. Las consecuencias son totalmente evidentes hoy en la disminución de la educación.

Desde 1789 hasta el siglo XIX, el nivel cultural disminuyó gradualmente. El declive cultural comenzó en la cima de la pirámide social, desde entonces ocupada por la triunfante burguesía, que, a diferencia de las clases dominantes de tiempos anteriores, no tiene una base moral capaz de mantener un alto nivel de civilización; no tiene una base religiosa ni una ética profesional, a diferencia del artesano y el comerciante una vez supervisados ​​por sus gremios o corporaciones ( Zünfte ). El único objetivo de la burguesía es la acumulación de dinero, que nos permite hablar, siguiendo a René Guénon, de un “reino de la cantidad” en el que se prohíbe toda calidad.

En las clases desfavorecidas en la parte inferior de la escala social, cualquier elemento de la cultura se erradica muy simplemente porque las pseudo-élites ya no apoyan un patrón cultural; la gente, alienada, insegura, proletaria, ya no es una matriz de valores específicos determinados étnicamente, y mucho menos una matriz capaz de generar una contracultura activa que pueda anular fácilmente lo que Thomas Carlyle llamó “mentalidad de flujo de dinero”. En resumen, estamos presenciando el surgimiento de la barbarie acomodada ( eine ökonomisch gehobene Barbarei ), económicamente avanzada y culturalmente vacía.

No se puede ser rico en el estilo burgués y también refinado e inteligente. Esto es obviamente cierto: nadie cultivado quiere reunirse para cenar o hablar con multimillonarios como Bill Gates o Albert Frère, o con banqueros, fabricantes de automóviles o refrigeradores. El verdadero hombre cultural, que se perdería en presencia de personajes tan terribles, tendría que reprimir continuamente los bostezos ante su discurso inepto. (Aquellos con un temperamento más volcánico tendrían que suprimir el deseo de frotar un palo en las caras gordas de estas nulidades.) El mundo sería más puro, y ciertamente más hermoso, sin tales criaturas.

La misión del artista según Baudelaire

Para el dandy, es necesario reinyectar la estética en esta barbarie. En Inglaterra, John Ruskin (1819-1899), los prerrafaelitas con Dante Gabriel Rossetti y William Morris, se pusieron a trabajar. Ruskin elaboró diseños arquitectónicos para embellecer ciudades feas por la industrialización anárquica de la era de Manchester. Específicamente, esto condujo a la construcción de “ciudades jardín”. Henry van de Velde y Victor Horta, arquitectos belgas y alemanes del Art Nouveau  o Jugendstil , tomaron esta antorcha. Pero aun así, a pesar de estos logros concretos, debido a que la arquitectura hace que la realización concreta sea mucho más fácil, el abismo entre el artista y la sociedad nunca ha dejado de crecer. El dandy es como el artista.

En Francia, Baudelaire, en sus escritos teóricos, presenta al artista como el nuevo “aristócrata”, cuya actitud debe ser estampada con lejana frialdad, cuyos sentimientos no deben ser excitados o irritados sin medida, cuya cualidad principal debe ser ironía, junto con la capacidad de contar anécdotas agradables. El dandy artístico se distancia de todas las fantasías de la sociedad convencional.

Las perspectivas de Baudelaire se resumen en las palabras de un personaje del libro de Ernst Jünger Heliopolis: “Me convertí en un dandy, lo que hace que lo importante no sea importante, quien sonríe a lo importante” (“Ich wurde zum Dandy, der das Unwichtige wichtig nahm, das Wichtige belächelte”). El dandy de Baudelaire, siguiendo el ejemplo de Brummell, no es un personaje escandaloso y sulfuroso como Oscar Wilde, sino un observador frío (o, parafraseando a Raymond Aron, un “espectador distante”), que ve el mundo como un simple teatro, generalmente insípido, en el que los personajes sin sustancia real se mueven y gesticulan. El dandy de Baudelaire tiene cierto gusto por la provocación, pero sigue confinado, en la mayoría de los casos, por la ironía. Estas exageraciones posteriores, generalmente tomadas como expresiones de dandismo, no corresponden a las actitudes de Brummell, Baudelaire o Jünger.

Así, Stefan George, a pesar del gran interés de su obra poética, lleva el esteticismo al punto de la auto-parodia. Para Goerge, es un pequeño precio a pagar en una era en la que la “pérdida de todos los medios felices” se convierte en la regla. (Hans Sedlmayr explicó esta pérdida del “medio feliz” muy claramente en un famoso libro sobre arte contemporáneo, Verlust der Mitte ). Sedlmayr aclara este impulso de buscar el “estimulante”. George lo encontró en el renacimiento de la Grecia clásica.

Oscar Wilde finalmente se puso solo en el escenario, proclamándose a sí mismo “reformador estético”. El arte, desde su punto de vista, no es más que un espacio de contestación destinado a absorber finalmente toda la realidad social, convirtiéndose en la única realidad verdadera. Las esferas económica, social y política están devaluadas; Wilde les niega toda sustancialidad, realidad y concreción. Si Brummell mantenía un gusto completamente sobrio, si mantenía la cabeza sobre sus hombros, Oscar Wilde posó desde el principio como un semidiós, vestido con ropa extravagante, con colores brillantes, un poco como los Incroyables  y los Merveilleuses. de la revolución francesa. Provocador, también comenzó un proceso negativo de “feminización / diabólica”, caminando por las calles con flores en la mano. Esto puede verse como un precursor de las listas actuales de “orgullo gay”. Sus poses son puro teatro, lejos del tranquilo sentimiento de superioridad, de dignidad viril, de ” nil admirari ” de Brummell.

La autosatisfacción y la expansión del “Ego”

Para Otto Mann, esta cita de Wilde es emblemática:

“Los dioses me habían dado casi todo. Tenía genio, un nombre distinguido, alto prestigio social, brillantez, valentía intelectual: hice del arte una filosofía y la filosofía un arte: cambié las mentes de los hombres y los colores de las cosas: No dije ni hice nada que no hiciera pensar a la gente: tomé el drama, la forma más objetiva conocida por el arte, y lo convertí en una forma de expresión tan personal como la lírica o el soneto, al mismo tiempo que me expandía su alcance y enriqueció su caracterización: drama, romance, poema en rima, poema en prosa, diálogo sutil o fantástico, lo que sea que interpreté lo hice bello en un nuevo modo de belleza: a la verdad le di lo que es falso, no menos de lo que es verdad como su estado de derecho, y he demostrado que lo falso y lo verdadero son meras formas de existencia intelectual. Traté al arte como la realidad suprema, y ​​la vida como un mero modo de ficción: desperté la imaginación de mi siglo o así creó el mito y la leyenda a mí alrededor: resumí todos los sistemas en una oración, y toda la existencia en un epigrama. Junto con estas cosas había cosas que eran diferentes “. (De profundis)

La clara autosatisfacción, la expansión del “ego”, llega al punto de mistificación.

Estas exageraciones continuaron creciendo, incluso en la órbita de la virilidad estoica hacia Montherlant. También plantea poses exageradas: como practicante de una corrida de toros extremadamente ostentosa, siendo fotografiado con la máscara de un emperador romano, etc. Los seguidores menores corren el riesgo de caer en el mal gusto, formalizando las actitudes o posturas del poeta o escritor al extremo. En cualquier caso, no son una solución al fenómeno de la descomposición.

En lo que respecta al dandismo, la única forma es regresar con calma al propio Brummell, antes de hundirse bajo la irritación financiera. Porque este regreso a Brummell es equivalente, si recordamos las exhortaciones de Addison y Stelle, a una forma más moderna, más civil y quizás más trivial, de paidea  o humanitas. Pero, trivial o no, estos valores se mantendrían, seguirían existiendo y darían forma a las mentes.

Esta mezcla de sentido común y estética elegante permitiría perseguir un objetivo político práctico: defender la escuela en el sentido clásico del término, aumentar su poder para transmitir el legado de la antigüedad helénica y romana, visualizar una pedagogía nueva y efectiva, que mezclaría el idealismo de Schiller, los métodos tradicionales y los métodos inspirados en Pestalozzi.

¿Regresar a la religión o “conciencia infeliz”?

Por lo tanto, la figura del dandy debe volver a colocarse en el contexto del siglo XVIII, cuando los ideales y modelos clásicos de la Europa tradicional estaban siendo atacados y destruidos bajo las carnicerías de nivelar la modernidad. La sustancia de la religión, ya sea cristiana o precristiana en tintura cristiana, se vacía y se agota. Los modernos toman el lugar de los antiguos. Este proceso conduce inevitablemente a una crisis existencial a través de la civilización europea.

Hay dos caminos disponibles para aquellos que intentan escapar de este triste destino: (1) El regreso a la religión o la tradición, caminos importantes que hoy no son nuestro tema, ya que representa un continente extremadamente vasto de pensamiento, que merece un seminario completo para ti. . (2) Cultive lo que los románticos llamaron Weltzschmerz , el dolor causado por un mundo desencantado, que consiste en asumir una actitud de crítica permanente hacia las manifestaciones de la modernidad, desarrollando una conciencia infeliz que genera una cultura auto marginada en la que el espíritu puede formular oposición a lo que es dominante.

Para el dandy y el romántico que oscilan entre el regreso a la religión y el sentimiento de Weltschmerz , esto se siente más profundamente. En el interior del poeta o del artista, este sentimiento madurará, crecerá, se desarrollará. Hasta el punto de volverse inmune al poder de la desafortunada conciencia de causar emociones lánguidas y violentas. Al final, el dandy debe convertirse en un observador frío e imparcial en control de sus sentimientos y emociones. Si su sangre hierve ante los “horrores económicos”, debe enfriarse rápidamente, lo que lleva a la impasibilidad, si quiere enfrentarlos de manera efectiva. El dandy que pasó por este proceso ha alcanzado una doble impasibilidad: nada externo puede sacudirlo; pero tampoco emoción interior.

Pierre Drieu la Rochelle nunca pudo lograr ese equilibrio, lo que le da una nota muy peculiar y seductora a su trabajo, simplemente porque revela este proceso en el camino, con todos sus torbellinos, calma y progreso. Drieu sufre del mundo, es probado en primera línea, es seducido por la disciplina y los aspectos “metálicos” del fascismo “inmenso y rojo”, en la marcha en su tiempo, acepta mentalmente la misma disciplina en comunistas y estalinistas, pero nunca se vuelve realmente un “observador frío e imparcial” (Benjamin Constant). El trabajo de Drieu la Rochelle es precisamente importante porque revela esta tensión permanente, este miedo a caer en la podredumbre de una emoción estéril, esta alegría al ver alternativas vigorosas al letargo moderno, como el fascismo o la sátira de Doriot.

Fortalecimiento de la mente y el carácter

En resumen, la deconstrucción de las ideas de la  antigua paidea y la licuefacción de las sustancialidades religiosas inmemoriales que comenzaron a fines del siglo XVIII equivalen a una crisis existencial que impregna a todos los países occidentales. La respuesta de inteligencia a esta crisis es doble: exige un retorno a la religión o causa un dolor profundamente arraigado en las profundidades del alma, el famoso Weltschmerz  de los románticos.

Weltzschmerz  se siente en la interioridad más profunda del hombre que enfrenta esta crisis, pero también es en su interioridad que trabaja en silencio para superar este dolor, para convertirlo en el material del que forja la respuesta y una alternativa a esta terrible pérdida de sustancialidad. que está presidido por un economismo deletéreo. Por lo tanto, es necesario endurecer la mente y el carácter contra el aguijón involucrado en la pérdida de sustancialidad sin inventar un sustituto idiota para lo que se ha perdido.

Baudelaire y Wilde piensan, cada uno a su manera, que el arte ofrecerá una alternativa a las viejas substancias que es casi idéntica en todos los sentidos, pero más flexible y móvil. Pero en este caso, el arte no necesita ser entendido como simple esteticismo. El endurecimiento de la mente y el carácter debe servir para combatir el economismo ambiental, para luchar contra quienes lo encarnan, lo aceptan y ponen sus energías a su servicio. Este endurecimiento debe usarse como la base moral y psicológica firme de los ideales de la lucha política y metapolítica.

Esta dureza debe ser la cáscara de lo que Evola llamó “hombre diferenciado”, el que “monta el tigre”, que vaga sin ser molestado ni perturbado, “entre las ruinas”, lo que Jünger llamó “anarca”. “El hombre distinguido que monta el tigre a través de las ruinas” o el “Anarca” son descritos como observadores imparciales e impasibles. Estos hombres duros y diferenciados se elevan por encima de dos tipos de obstáculos: obstáculos externos y aquellos generados por su propia interioridad. Es decir, los impedimentos representados por hombres inferiores y las debilidades de un alma atribulada.

Figuras Chandalas de la decadencia

La crisis existencial que comenzó a mediados del siglo XVIII condujo al nihilismo, definido muy juiciosamente por Nietzsche como un “agotamiento de la vida”, como una “devaluación de los valores más altos”, que generalmente se expresa por agitación frenética e incapacidad. para disfrutar realmente del ocio, una agitación que acelera el proceso de agotamiento.

La abstracción de la existencia es una clara indicación de que nuestras “sociedades” ya no constituyen “cuerpos” sino, como dice Nietzsche, meros “grupos de chandala”, en los que se acumulan enfermedades nerviosas y psicológicas, una señal de que el poder defensivo de Una naturaleza fuerte no es más que un recuerdo. Es precisamente este “poder defensivo” que el hombre “diferenciado” debe – al final de su búsqueda de misterios tradicionales – reconstituirse en sí mismo.

Nietzsche enumera muy claramente los vicios de la chandala, la figura emblemática de la decadencia europea, resultante de la crisis existencial y el nihilismo: la chandala sufre de varias patologías: un aumento en el crimen voluntario, el celibato y la esterilidad, la histeria, el constante debilitamiento de la voluntad, el alcoholismo ( y varias adicciones a las drogas también), duda sistemática, destrucción metódica y despiadada de cualquier fuerza residual.

Entre las figuras chandalas de la decadencia y el nihilismo, Nietzsche incluye a los que él llama “nómadas oficiales” ( Staatsnomaden ), que son funcionarios sin patrias reales, servidores del “monstruo frío”, con mentes abstractas que, en consecuencia, siempre generan más abstracciones, cuya existencia parasitaria genera, debido a su persistente lentitud, el declive de las familias, en un ambiente hecho de diversidades contradictorias y abrumadoras, en el que se encuentra la “disciplina” ( Züchtung ) de personajes que sirven a las abstracciones del monstruo frío, una lubricidad generalizada en forma de irritabilidad y como expresión de una necesidad insaciable y compensatoria de estímulos y excitaciones – neurosis de todo tipo – “presentismo” político (Augenblickdienerei) en el que ya no prevalece la memoria larga, las perspectivas profundas o un sentido natural e instintivo para ciertos – sensibilidad patológica – dudas estériles que surgen del miedo mórbido a las fuerzas inexorables que han hecho y seguirán haciendo historia / poder – un miedo a dominar la realidad , para tomar las cosas tangibles de ese mundo.

Victor Segalen en Oceanía, Ernst Jünger en África

En este complejo de frigidez, agitada oposición al cambio, frenéticos estériles y neurosis, una respuesta primaria al nihilismo es exaltar y concretar el principio de aventura, en el cual el manifestante abandonará el mundo burgués, con su tejido de artificios, moviéndose por espacios vírgenes que están intactos, auténticos, abiertos, misteriosos.

Gauguin partió hacia las islas del Pacífico.

Victor Segalen, por su parte, elogia la primordial Oceanía y la China imperial que perecieron bajo los golpes de la occidentalización. Segalen sigue siendo bretón, según lo que él llama “el regreso a la médula ancestral”, denuncia la invasión de Tahití por los “románticos estadounidenses”, estos “parásitos sucios”, escribe un “Ensayo sobre el exotismo” y una “Estética de los diferentes” . El rechazo de piezas sin mucho pasado le ha costado a Segalen el ostracismo injustificado en su tierra natal. Desde nuestro punto de vista, es un autor que vale la pena redescubrir.

El joven Jünger, todavía en su adolescencia, soñaba con África, el continente de los elefantes y otras criaturas fabulosas, donde los espacios y los paisajes no están plagados de industrialización, en la que la naturaleza y los pueblos indígenas han conservado una formidable pureza, en la que todo estaba todavía posible. El joven Jünger se unió a la Legión Extranjera Francesa para hacer realidad este sueño, para poder aterrizar en este nuevo continente, lleno de misterios y vitalidad.

El año 1914 le dio a él, y a toda su generación, la oportunidad de abandonar la existencia desconcertante. En la misma línea, Drieu la Rochelle habló de élan de Charleroi . Y más tarde, Malraux de los “caminos reales”.

En la “izquierda” (en la medida en que esta distinción política tiene sentido), la gente habla en lugar de “compromiso”. Este entusiasmo fue especialmente evidente en la época de la Guerra Civil española, cuando Hemingway, Orwell, Koestler y Simone Weil se unieron a los republicanos, y Roy Campbell con los nacionalistas, que también fueron elogiados por Robert Brasillach.

La aventura y el compromiso, en el uniforme de un soldado de la milicia falangista, en las filas de brigadas internacionales o partisanos, se perciben como antídotos para el hiperformalismo de una vida civil incolora. “Estaba cansado de la vida civil, así que me uní al IRA”, dice la canción nacionalista irlandesa, que, en este contexto particular, proclama, con una canción animada, este gran levantamiento existencialista de principios del siglo XX con toda facilidad y vivacidad. , ritmo y humor de Verde Irlanda.

¿Intoxicación? ¿Drogas? ¿Amoralismo?

Pero si el compromiso político o militar satisface las necesidades espirituales de quienes están aburridos por el formalismo constante de la vida civil sin el equilibrio tradicional, el rechazo de todo formalismo puede conducir a otras actitudes menos positivas. El dandy, que se separa de la pose equilibrada de Brummell o de la crítica delicadamente construida de Baudelaire, querrá experimentar nuevas excitaciones, simplemente por el estéril placer de probarlas.

Las drogas, la adicción, el consumo excesivo de alcohol son posibles escapes: la figura romántica creada por Huysmans, Des Esseintes, huyó al alcohol. Thomas de Quincey evocó “comedores de opio”. Baudelaire mismo experimentó con opio y hachís.

La caída en la adicción a las drogas se explica por el cierre del mundo, después de la colonización de África y otros territorios vírgenes; peligrosa, la verdadera aventura ya no es posible allí. La guerra, probada por Jünger al mismo tiempo que las “drogas e intoxicaciones”, perdió su atractivo porque la figura del guerrero se convierte en un anacronismo a medida que las guerras están sobre-profesionalizadas, mecanizadas y tecnológicas.

La amoralidad y el antimoralismo son más callejones sin salida. Oscar Wilde frecuentaba bares sórdidos, alardeando de su homosexualidad. Su personaje Dorian Gray se convierte en un criminal para llevar sus transgresiones más y más, como un patético tipo de arrogancia. También se puede recordar el doloroso final de Montherland y tener en cuenta su dudosa herencia, continuada hasta el día de hoy por su ejecutor, Gabriel Matzneff, cuyo estilo literario es ciertamente bastante brillante pero en cuyo camino se desarrollan los escenarios más tristes. en secreto, en círculos cerrados, aún más perversos y ridículos porque la revolución sexual de la década de 1960 también permite la diversión sin moralismo de muchos placeres fuertes.

Estas drogas, transgresiones sexuales y bufones, son solo otras trampas en las que los desafortunados se arruinan en busca de sus “necesidades espirituales”. Quieren “transgredir”, pero esto, para el observador irónico, no es más que un triste signo de vidas desperdiciadas, la ausencia de vitalidad real y las frustraciones sexuales debido a defectos o enfermedades físicas. Ciertamente, uno no puede “cabalgar sobre el tigre”, de hecho sería difícil encontrar a alguien, en los pasillos donde el viejo Matzneff revela pequeños detalles de sus encuentros sexuales a sus extraños admiradores.

Ascetismo religioso

La verdadera alternativa al mundo burgués de los “pequeños trabajos” y los “pequeños cálculos” burlados por Hannah Arendt, en un mundo ahora cerrado, en el que las aventuras y descubrimientos no son más que repeticiones, en las que la guerra es “alta tecnología”. “y ya no es caballeroso, se encuentra en el ascetismo religioso, en un cierto retorno al monarquismo de la meditación, en el regreso a la Tradición (Evola, Schuon, Guénon). Drieu la Rochelle evoca este camino en su “Diario”, después de sus decepciones políticas, y da cuenta de su lectura de Guénon.

Los hermanos Schuon son ejemplares en este concurso: Frithjof se unió a la Legión Extranjera, conoció al Sahara, conoció a los sufíes y marabouts de el desierto y las montañas del Atlas, se unió a un misticismo sufí islámico, y luego fue a las reservas Sioux en los Estados Unidos, y dejó un cuerpo impresionante de trabajo pictórico.

Su hermano, llamado “Pai Galle”, conocía las reservas indígenas de América del Norte, tradujo los evangelios al idioma sioux, se retiró a un monasterio trapense en Valonia, donde entrenó caballos jóvenes al estilo indígena, conoció a Hergé y trabo amistad con él.

Sus vidas prueban que la aventura y el escape total del mundo artificial y corruptor de la occidentalización sigue siendo posible y fructífero. 

Porque la rebelión es legítima, si no caemos en las trampas.