La contribución de Wilhelm Stapel al Régimen Fascista

La contribución de Wilhelm Stapel al Régimen Fascista

Robert Steuckers

Wilhelm Stapel (1882-1954) fue una de las figuras clave de la revolución conservadora alemana. Hijo de un relojero y de una ayudante de librería, Stapel completó sus estudios de historia del arte entre 1910 y 19911. En 1911 trabajó para el periódico liberal de izquierdas Der Beobachter (Stuttgart). En 1911 se unió a la Dürerbund (Asociación de Durero). De 1912 a 1916 fue editor de la revista Kunstwart. En 1919 fundó la revista Deutsches Volkstum, que dirigió hasta 1938. Para Armin Mohler (en Die konservative Revolution in Deutschland 1918-1932, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 3ª ed., 1989, pp. 410-411), Stapel era «una curiosa mezcla de sistemático y polemista; su pluma era una de las más temidas de la derecha». Sus relaciones con las autoridades del Tercer Reich eran tensas. En 1938 fue expulsado del mundo del periodismo; su revista Deutsches Volkstum dejó de publicarse. El objetivo de Stapel era dar al conservadurismo alemán un fundamento teológico. Su principal obra era Der christliche Staatsmann: Eine Theologie des Nationalismus (Hanseatische Verlagsanstalt, Hamburgo, 1932).

Tras la desaparición del Deutsches Volkstum, Stapel se vio obligado a adoptar un perfil bajo y hacer todas las concesiones habituales al lenguaje nacionalsocialista. A pesar de ello, su principal obra después de 1938, Die drei Stände: Versuch einer Morphologie des deutschen Volkes (Hanseatische Verlagsanstalt, Hamburgo, 1941), muestra una profunda originalidad. Como indica el título, Stapel intenta elaborar una tipología del pueblo alemán, distinguiendo tres grandes estratos: campesinos, burgueses y obreros.

La contribución de Wilhelm Stapel a Il Regime Fascista titulada «Nazione, Spirito, Impero» (16 de marzo de 1934), consiste casi por completo en extractos de Der christliche Staatsmann. Esto sugiere que fue el propio Evola quien seleccionó, quizás sin permiso, extractos del libro y los yuxtapuso en un orden coherente.

Lo que le interesaba a Evola de la teología conservadora de Stapel (llamada «teología del nacionalismo» para adaptarse a las circunstancias) era su condena del nacionalismo burgués de corte jacobino, apuntalado por referencias naturalistas. Esto no significa que Stapel rechace todas las doctrinas que se dan a sí mismas la etiqueta de «nacionalistas». En su artículo de Il regime fascista, Stapel admite la existencia de nacionalidades (hoy diríamos «etnias»), en la línea de Herder y del joven Goethe. También acepta la distinción de Fichte entre «pueblos originarios» (alemanes y eslavos), que no están mezclados, y «pueblos mixtos», cuya existencia es un producto reciente, impuro e inestable (pueblos latinos).

Para Stapel, Fichte, al subrayar este carácter «originario», respeta la creación de Dios, que creó de tal manera y no de otra, e introduce un motivo conservador, es decir, metafísico, en el nacionalismo, haciéndolo así aceptable. En pocas palabras, esto significa que los nacionalismos eslavos y germánicos, que tienen una base étnica, son aceptables, mientras que los otros, que son obra de los hombres y no de Dios, son inaceptables. El nacionalismo alemán, tal y como procede de Fichte, «permanece ajeno a la vulgar secularización que llegó tras el naturalismo y el racionalismo; así, en lugar de ser la fase crepuscular de un ciclo de pensamiento, este nacionalismo puede aparecer como el principio de un nuevo pensamiento» .

Esta teorización radical del compromiso metafísico con el Reino de Dios atraía a Evola, al igual que los movimientos del rumano Codreanu, la Legión del Arcángel Miguel y la Guardia de Hierro, a nivel práctico. La noción de «Milicia de Dios», también presente en la Caballería medieval y en la idea de la Yihad en el Islam, son elementos activos y significativos de la «Tradición Primordial», según Evola. Esta adhesión, esta milicia, sin embargo, va más allá de las formas. De tradición luterana y prusiana, Stapel rechaza el culto católico a las instituciones y al formalismo; para él, la decisión del sujeto de convertirse en «miliciano de Dios», de servirle en la obediencia, procede enteramente de la interioridad; no es en absoluto un mandato dictado por un Estado o un partido.

Es interesante observar que esta teología del compromiso total, que atrae al tradicionalista Evola, proviene directamente de una interpretación de los escritos de Lutero. Se trata, pues, de un protestantismo en estado puro y no de un protestantismo anglosajón, en el que la ética del servicio y del Estado están ausentes. Los que, en los países latinos, creen encontrar en Evola una religiosidad que sustituiría a su catolicismo, o que añaden a su catolicismo caricaturesco o agitado algunos adornos evolianos, no comprenden todo el pensamiento de su maestro: el protestantismo luterano tiene su lugar en Evola. El culto a las instituciones formales se rechaza explícitamente en Stapel: «No hay estados ni partidos cristianos. Pero hay cristianos. Los cristianos pueden ser ciudadanos o miembros de los partidos».

Lo que los distingue de los demás no es perceptible como sabiduría particular o moralidad o gentileza, etc., sino que reside en lo imperceptible, en la sustancia. Han jurado lealtad a su Dios. Están bajo las órdenes del Señor de las Tropas Celestiales. Por esta razón, piensan y actúan en un espacio más amplio que otros hombres. Para ellos, no sólo existe este mundo, sino otro mundo detrás de él. No actúan sólo en la tierra, sino siempre «en el cielo y en la tierra». Por eso, sus decisiones se determinan siempre de forma diferente a las de los demás. Pueden comprometerse más a fondo, más allá de todo lo terrenal, también más allá de las moralidades de este mundo, en el sentido de que hacen lo que Dios les ha dado la misión de hacer. El cristiano es comisionado por los hechos de su propia naturaleza (Geschaffenheit), en el texto original; literalmente, esto significa su «creaturalidad»; Evola, o el traductor de Il Regime fascista, lo traduce como natura propria] y su vocación. Si fue creado alemán, entonces tendrá que poner todas sus energías al servicio de su germanidad y de su Reich alemán. Si fue creado inglés, entonces tendrá que poner sus energías al servicio de su pueblo y de su Estado. ¿Cómo se puede conciliar todo esto? Debe dejarlo en manos de Dios.

En cuanto al papel de Lutero, Stapel lo definió en un artículo en Deutsches Volkstum: «Cuando la Iglesia se volvió infecunda y Dios se enfadó por la falta de seriedad de sus siervos, hizo que se despertara un luchador y un profeta entre los alemanes serios: Martín Lutero. Así, el Pneuma y la Iglesia fueron puestos en manos de los alemanes. A partir de ese momento, el Reich y la Iglesia, como antiguamente entre los romanos, estaban en manos de un solo pueblo. El Reich se extendía ahora por todo el globo: en el Reich de Carlos V nunca se ponía el sol. Pero en Carlos V la sangre alemana de Maximiliano se había desvanecido y el espíritu alemán se había apagado. El Emperador no permaneció fiel al pueblo de su padre. En el momento en que el destino del mundo estaba en juego, fracasó. En lugar de proteger y desarrollar la Iglesia del Espíritu, en lugar de ordenar el mundo según los principios del Reich, se enfrascó en disputas de intereses. Así perdió tanto su corona como el Reich; el último verdadero emperador se retiró, cansado, a un monasterio, habiendo abandonado su cargo. La Reforma no fue la causa del interregno, sino la infidelidad y la negligencia de Carlos V. No reconoció la verdadera Iglesia y olvidó (lo que) significaba el Reich».

Varios analistas de la «revolución conservadora» alemana, como Martin Greiffenhagen (Das Dilemma des Konservatismus in Deutschland, R. Piper Verlag, München, 1977), Kurt Sontheimer (Antidemokratisches Denken in der Weimarer Republik, DTV, 3ª ed., 1978) o Klaus Breuning (Die Vision des Reiches: Deutscher Katholizismus zwischen Demokratie und Diktatur 1929-1934, Hueber, München, 1969) han destacado la importancia central de los trabajos y artículos polémicos de Stapel. Greiffenhagen, por ejemplo, muestra que no hay en Stapel ninguna propensión al «novismo» (la innovación por la innovación), en contra de todo lo que afirma perentoriamente la vertiente filosófica moderna; lo que los activistas, o la «milicia de Dios», tienen que crear, porque las circunstancias lo exigen, no es algo radicalmente nuevo, sino, por el contrario, algo original, primordial, que hay que revivir, hacer resurgir.

Para Stapel, es la noción de Reich la que debe cobrar vida. En Der christliche Staatsmann: Eine Theologie des Nationalismus, escribe: «El Reich no es un sueño, un deseo; no es una huida hacia alguna ilusión, sino que es una realidad política arquetípica (uralt) de carácter metafísico, a la que nos hemos vuelto infieles…. Cuando Israel se apartó de Yahvé, Dios castigó a Israel, como podemos leer en el Antiguo Testamento. Y cuando nos alejamos del Reich, Dios nos castiga, como nos muestra la historia alemana. Este es el Testamento Alemán».

Así, tanto Stapel como Evola se refieren a un arquetipo metafísico, que trasciende toda forma de «secularidad», y pretenden, como escribe Stapel, forjar un «frente antisecular». Este frente antisecular se apoyará también en un antiintelectualismo consecuente y radical: «El crecimiento del intelecto ha tenido lugar a expensas de la sustancia humana, tomada en su totalidad. El sentimiento se ha vuelto más prosaico e incoloro (nüchtern); la imaginación, aburrida y esquemática; la pasión ha perdido su ímpetu; el instinto ha menguado, ya no está seguro de sí mismo; la facultad de presentir se está marchitando. Pero el intelecto crece y busca, mediante el cálculo, la reflexión, la elaboración de ideas bellas, etc., sustituir la fuente viva de los sentimientos, la fantasía, el instinto y el presentimiento. A medida que el hombre crece y se desarrolla más y más en la órbita del intelecto, las raíces de su existencia se secan. En lugar de reacciones inmediatas e inconscientes -que son buenas cuando la sustancia es buena, malas cuando la sustancia es mala- surge una ética del cerebro».

Al igual que en Evola, Rohan y Everling, encontramos en Stapel una definición del líder como estadista: «El verdadero estadista reúne en sí mismo paternidad (Väterlichkeit), espíritu guerrero y carisma. Como padre, gobierna a las personas que le han sido confiadas. Cuando su pueblo crece en número, le proporciona espacio para vivir, reuniendo sus fuerzas guerreras. Dios lo bendice, le da felicidad y gloria, para que el pueblo lo honre y confíe en él. El estadista sopesa y equilibra la guerra y la paz mientras conversa con Dios. Sus reflexiones humanas se convierten en oraciones, en decisiones. Su decisión no es el producto de un cálculo, de una sustracción, hecha a su entender, sino que refleja la plenitud de las fuerzas históricas. Sus victorias y derrotas no son casualidades debidas a factores humanos, sino disposiciones de la Providencia. El verdadero estadista es a la vez soberano, guerrero y sacerdote».

Si Evola utiliza la oposición telúrica/uraniana o matrilineal/patrilineal, Stapel, pensador luterano y prusiano, llama «romanos» a aquellos que tienen, en la historia, un sentido del Estado, y que son impermeables a cualquier forma de liberalismo, a pesar de las formas republicanas o imperiales que puedan defender. Los negadores de la idea de Estado son, para Stapel, los miserables Graeculi, que nunca piensan ni actúan políticamente y sólo reaccionan bajo el dictado y la influencia de los afectos privados. Para Stapel, la dicotomía rectora distingue así a los «romanos» de los Graeculi. El paralelismo con Steding, que contrastó a los defensores del Reich con los «neutrales», es evidente.